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Emri Surja e merr emrin “al-Mulk” nga fjalia e parë.

Periudha e Shpalljes Nuk dihet me saktësi nga ndonjë burim autentik kur është shpallur kjo Sure, por përmbajtja dhe stili tregojnë se është njëra nga Suret më të hershme të shpallura në Mekë.

Tema dhe Përmbajtja Në këtë sure, nga njëra anë, janë prezantuar mësimet e Islamit në mënyrë të shkurtër, dhe, nga ana tjetër, njerëzit që jetojnë në harresë janë zgjuar nga ky gjumë në një mënyrë shumë efektive. Një veçori e sureve të hershme të periudhës Mekase është se ato paraqesin mësimet e Islamit dhe qëllimin e misionit të Profetit, jo në detaje, por shkurt, në mënyrë që njerëzit t’i përthithin lehtë. Për më tepër, ato synojnë veçanërisht që njerëzit të largohen nga harresa, të mendojnë dhe të zgjojnë ndërgjegjen e tyre të fjetur.

Në pesë vargjet e para, njeriu është bërë të kuptojë se universi në të cilin ai jeton është një Mbretëri shumë e organizuar dhe e mbrojtur, në të cilën nuk mund të gjejë ndonjë gabim, dobësi ose të metë, pavarësisht sa shumë përpiqet ta hetojë. Kjo Mbretëri është krijuar nga asgjë nga Allahu i Plotfuqishëm dhe të gjitha fuqitë e kontrollit, administrimit dhe qeverisjes janë plotësisht në dorë të Allahut, dhe fuqia e Tij është e pakufizuar. Përveç kësaj, njeriut i është treguar se në këtë sistem të mençur nuk është krijuar pa qëllim, por është dërguar këtu për një provë, dhe në këtë provë mund të ketë sukses vetëm me veprimet dhe sjelljet e tij të drejta.

Në vargjet 6-11, përmenden pasojat e tmerrshme të mosbesimit që do të shfaqen në jetën e përtejme dhe njerëzve u është thënë se Allahu, duke dërguar Profetët e Tij, i ka paralajmëruar për këto pasoja në këtë botë, si për të thënë: “Tani, nëse nuk besoni në atë që thonë Profetët dhe nuk e korrigjoni qëndrimin dhe sjelljen tuaj përkatëse, në botën tjetër do të duhet të pranoni vetë se me të vërtetë meritonit dënimin që po ju ndëshkohet.”

Në vargjet 12-15, është theksuar e vërteta se Krijuesi nuk mund të jetë i pavetëdijshëm për krijesën e Tij, si për të thënë: “Ai është i vetëdijshëm për çdo sekret të hapur dhe të fshehtë, madje edhe për idetë më të thella të zemrës suaj. Prandaj, baza e duhur e moralit është që njeriu të shmangë të keqen, duke pasur frikë nga llogaritja e Zotit të padukshëm, pavarësisht nëse në botë ekziston ndonjë fuqi që mund ta ndëshkojë për këtë apo jo, dhe pavarësisht nëse në botë ka ndonjë mundësi për t’u dëmtuar nga një fuqi e tillë apo jo. Ata që ndjekin një sjellje të tillë në botë janë të vetmit që do të meritojnë falje dhe një shpërblim të pasur në jetën e përtejme.”

Në vargjet 15-23, duke bërë aludime për ato të vërteta të përditshme të zakonshme, të cilat njeriu nuk i konsideron të denja për vëmendje, ai është ftuar t’i shqyrtojë ato me seriozitet. Është thënë: “Shikoni: toka mbi të cilën lëvizni me plot siguri dhe qetësi, dhe nga e cila merrni ushqimin tuaj është nënshtruar për ju nga Allahu; përndryshe kjo tokë mund të fillojë të dridhet papritur në çdo kohë, duke shkaktuar shkatërrimin tuaj, ose mund të ndodhë një tajfun që mund t’ju shfarosë plotësisht. Shikoni zogjtë që fluturojnë mbi ju; është vetëm Allahu që po i mban ata në ajër. Shikoni mjetet dhe burimet tuaja: nëse Allahu dëshiron t’ju godasë me ndonjë fatkeqësi, askush nuk mund t’ju shpëtojë nga ajo; dhe nëse Allahu dëshiron të mbyllë dyert e furnizimit për ju, askush nuk mund t’i hapë ato për ju. Këto gjëra janë aty për t’ju bërë të vetëdijshëm për të vërtetën, por ju i shihni ato si kafshët, të cilat nuk janë në gjendje të nxjerrin përfundime nga vëzhgimet, dhe nuk përdorni shikimin, dëgjimin dhe mendjen tuaj që Allahu ju ka dhënë si njerëz; kjo është arsyeja pse nuk shihni rrugën e drejtë.”

Në vargjet 24-27, është thënë: “Ju keni përfundimisht për të dalë para Zotit tuaj në çdo rast. Nuk është për Profetin të ju tregojë kohën dhe datën e saktë të ngjarjes. Detyra e tij është vetëm t’ju paralajmërojë përpara për ndodhinë e pashmangshme. Sot nuk e dëgjoni atë dhe kërkoni që ai ta bëjë ngjarjen të ndodhë para kohe; por kur ajo të ndodhë dhe ta shihni me sytë tuaj, atëherë do të habiteni. Pastaj, do t’ju thuhet: “Kjo është pikërisht ajo që po kërkonit të përshpejtohej.”

Në vargjet 28-29 u janë dhënë përgjigje atyre që mohuesit e Mekës thoshin kundër Profetit të Shenjtë (paqja qoftë mbi të) dhe shokëve të tij. Ata mallkonin Profetin dhe luteshin për shkatërrimin e tij dhe të besimtarëve. Për këtë është thënë: “Pavarësisht nëse ata që ju thërrasin në rrugën e drejtë shkatërrohen apo janë treguar mëshirë nga Allahu, si do të ndryshojë fati i tyre destinacionin tuaj? Ju duhet të kujdeseni për veten tuaj dhe të konsideroni se kush do t’ju shpëtojë nëse ju zë ndonjë fatkeqësi nga Zoti? Ju i shihni ata që besojnë në Zotin dhe mbështeten tek Ai si të çorientuar. Do të vijë një kohë kur do të bëhet e qartë se kush ishte në të vërtetë i çorientuar.

Në përfundim, njerëzve u është bërë kjo pyetje dhe janë lënë të mendojnë mbi të: “Nëse uji që ka dalë nga toka në një vend në shkretëtirën apo në një rajon malor të Arabisë dhe nga i cili varet gjithë aktiviteti juaj jetësor, do të zhytet dhe do të zhduket nën tokë, kush tjetër përveç Allahut mund ta kthejë përsëri këtë ujë që jep jetë?”

Name
Die Sure trägt den Namen “al-Mulk” (Die Herrschaft) aufgrund des ersten Satzes.

Zeitpunkt der Offenbarung
Es ist aus keiner authentischen Überlieferung bekannt, wann genau diese Sure offenbart wurde. Doch Inhalt und Stil deuten darauf hin, dass sie zu den frühesten Suren gehört, die in Mekka offenbart wurden.

Thema und Inhalt
In dieser Sure werden einerseits die Lehren des Islam kurz dargestellt, und andererseits werden die Menschen, die in Unachtsamkeit leben, in wirksamer Weise aufgeweckt. Eine typische Eigenschaft der frühesten Suren aus der mekkanischen Periode ist, dass sie die gesamten Lehren des Islam und das Ziel der Mission des Heiligen Propheten (Friede sei mit ihm) nicht im Detail, sondern kurz und prägnant darstellen, damit sie leichter aufgenommen werden können. Zudem sind diese Suren darauf ausgerichtet, die Menschen aus ihrer Unachtsamkeit herauszuholen, sie zum Nachdenken zu bringen und ihr Gewissen zu wecken.

In den ersten fünf Versen wird dem Menschen bewusst gemacht, dass das Universum, in dem er lebt, ein perfekt organisiertes und befestigtes Königreich ist, in dem er keinen Fehler oder Schwachpunkt finden kann, egal wie sehr er danach sucht. Dieses Königreich wurde von Allah, dem Allmächtigen, aus dem Nichts erschaffen, und die Macht, es zu kontrollieren und zu regieren, liegt allein in Seinen Händen, da Seine Kraft unendlich ist. Außerdem wird dem Menschen klargemacht, dass er in diesem weisen System nicht ohne Zweck erschaffen wurde, sondern hierher gesandt wurde, um geprüft zu werden – und in dieser Prüfung kann er nur durch seine rechtschaffenen Taten und sein Verhalten bestehen.

In den Versen 6-11 werden die schrecklichen Konsequenzen des Unglaubens beschrieben, die sich im Jenseits offenbaren werden. Die Menschen werden darüber informiert, dass Allah durch das Senden Seiner Propheten bereits in dieser Welt vor diesen Konsequenzen gewarnt hat. Es wird sozusagen gesagt: “Wenn ihr nicht an das glaubt, was die Propheten sagen, und euer Verhalten nicht entsprechend ändert, werdet ihr im Jenseits selbst eingestehen müssen, dass ihr die Strafe, die euch auferlegt wird, tatsächlich verdient habt.”

In den Versen 12-15 wird die Wahrheit unterstrichen, dass der Schöpfer nicht unbewusst über Seine Schöpfung sein kann, mit anderen Worten: “Er kennt alle offenen und verborgenen Geheimnisse, sogar die tiefsten Gedanken eurer Herzen. Daher sollte der Mensch das Böse meiden und die Rechenschaft vor dem unsichtbaren Gott fürchten, unabhängig davon, ob es in dieser Welt eine Macht gibt, die ihn für sein Verhalten zur Rechenschaft zieht oder nicht, und unabhängig davon, ob eine solche Macht ihm in dieser Welt schaden kann oder nicht. Nur diejenigen, die sich an solch ein Verhalten halten, verdienen Vergebung und eine reiche Belohnung im Jenseits.”

In den Versen 15-23 wird der Mensch eingeladen, alltägliche, vertraute Phänomene ernsthaft zu betrachten. Es wird gesagt: “Seht, die Erde, auf der ihr euch frei bewegt und euren Lebensunterhalt verdient, wurde für euch von Allah gefügt. Andernfalls könnte die Erde jederzeit plötzlich zu beben beginnen und euch vernichten, oder ein Wirbelsturm könnte auftreten und euch vollständig auslöschen. Betrachtet die Vögel, die über euch fliegen; es ist nur Allah, der sie in der Luft hält. Betrachtet eure eigenen Mittel und Ressourcen: Wenn Allah euch ein Unglück auferlegen möchte, kann euch niemand davor bewahren; und wenn Allah euch den Zugang zu eurem Lebensunterhalt verschließen möchte, kann ihn niemand wieder öffnen. Diese Dinge sind da, um euch die Wahrheit bewusst zu machen, aber ihr betrachtet sie wie Tiere, die aus Beobachtungen keine Schlüsse ziehen können, und ihr nutzt nicht das Augenlicht, das Gehör und den Verstand, die Allah euch als Menschen gegeben hat – deshalb seht ihr nicht den rechten Weg.”

In den Versen 24-27 wird gesagt: “Ihr werdet auf jeden Fall vor euren Herrn treten. Es ist nicht die Aufgabe des Propheten, euch den genauen Zeitpunkt und das Datum dieses Ereignisses mitzuteilen. Seine Aufgabe ist es nur, euch im Voraus auf das unvermeidliche Ereignis hinzuweisen. Heute hört ihr ihm nicht zu und fordert, dass er das Ereignis verfrüht eintreten lässt; doch wenn es dann eintritt und ihr es mit eigenen Augen seht, werdet ihr erstaunt sein. Dann wird euch gesagt: ‘Dies ist das, was ihr beschleunigt sehen wolltet.'”

In den Versen 28-29 werden die Aussagen der Ungläubigen von Mekka gegenüber dem Heiligen Propheten (Friede sei mit ihm) und seinen Gefährten beantwortet. Sie verfluchten den Propheten und beteten für seine und der Gläubigen Zerstörung. Dazu wird gesagt: “Ob diejenigen, die euch den rechten Weg zeigen, vernichtet werden oder von Allah verschont bleiben, wie wird das eurem Schicksal nützen? Ihr solltet auf euch selbst achten und euch fragen, wer euch retten würde, wenn ihr vom Zorn Gottes getroffen würdet. Ihr haltet diejenigen, die an Gott glauben und auf Ihn vertrauen, für fehlgeleitet. Eine Zeit wird kommen, in der es offensichtlich wird, wer tatsächlich fehlgeleitet war.”

Abschließend wird den Menschen diese Frage gestellt und ihnen überlassen, darüber nachzudenken: “Wenn das Wasser, das an einer Stelle in der Wüste oder im Gebirge Arabiens aus der Erde hervorgekommen ist und von dem euer gesamtes Leben abhängt, versickert und unterirdisch verschwindet – wer außer Allah könnte euch dieses lebensspendende Wasser zurückgeben?”

Nach islamischem Glauben gilt der Koran als ewig, sein Wesen ist das Wort Gottes, sein Ursprung liegt direkt in Allah. Daher darf der Koran für streng gläubige Muslime nur in arabisch gelesen und gelehrt werden, da keines seiner Worte verändert werden darf.

Von Gregor Delvaux de Fenffe

• Grundlage des Islam
• Vergleich mit Judentum und Christentum

Grundlage des Islam

Weil der Koran als ewig gültige Offenbarung angesehen wird, darf er für einen Großteil der Muslime weder historisch interpretiert, noch in seinen Aussagen hinterfragt werden. Daraus ergibt sich eine für die westliche, säkulare Weltanschauung, die den Staat von Kirche und Religion trennt, sehr problematische Handhabung des Korans.

Eine aufgeschlossene Lesart des heiligen Buches, eine differenzierte Text- und Interpretationsarbeit ist schon in gemäßigt-konservativen Kreisen der Muslime sehr umstritten. Islamische Fundamentalisten lehnen jede Koran-Exegese (Textauslegung) radikal ab.

Das arabische Wort “Koran” bedeutet “Lesung”, “Vortrag”, “Rezitation”. Der Koran ist die heilige Schrift des Islam. Der Koran gilt als Wort Allahs. Der Prophet Mohammed  ﷺ  , empfing die Offenbarungen zwischen 610 und 632 nach Christus und bekehrte daraufhin seine Anhänger. Mohammeds Aussagen wurden von seinen Anhängern niedergeschrieben und in 114 Kapitel (Suren) gefasst.

Der Koran beschreibt die Einzigartigkeit Allahs und beinhaltet seine Anweisungen an die Menschen. Der Mensch soll zum einzig wahren Glauben finden, dem Islam (arabisch für “Hingabe”, “Unterwerfung”). Der zur Einsicht gelangte, islamisch-gläubige Mensch, Muslim, soll sich den islamischen Geboten (fünf Säulen des Islam) entsprechend verhalten.

Nur wer den Anweisungen des Propheten, des Korans folgt, kann am Jüngsten Tag auf Erlösung hoffen. Im Koran stehen Predigten, Erzählungen, Gleichnisse des gesellschaftlichen, religiösen Lebens zu Zeiten Mohammeds.

Vergleich mit Judentum und Christentum

Die drei Weltreligionen Judentum, Christentum und Islam werden auch “abrahamitische Religionen” genannt, da ihre Grundlagen auf den gleichen Erzählungen und stammesgeschichtlichen beduinischen Dynastien des Alten Testaments beruhen: Ihr gemeinsamer Stammvater ist Abraham, der im Islam den Namen Ibrahim trägt.

Analog zum Christentum erkennt auch der Islam Jesus an, allerdings nicht als Sohn Gottes. Jesus ist wie Mohammed ein bedeutender Prophet im islamischen Glauben. Der Islam erkennt in Mohammed den einzig wahren Erneuerer des monotheistischen Glaubens. Die Muslime lehnen jede Form von Mehrgötterei (Polytheismus) ab.

Der jüdische Glaube an einen noch kommenden Messias, der christliche Glaube an die Dreifaltigkeit wird vom Islam als Ketzerei abgelehnt. Für ihn gibt es einzig und allein Allah. Allah wiederum ist in seinem Ratschluss und seiner Erscheinung für den Menschen unergründlich und unerreichbar. Deswegen darf im Islam Gott/Allah nie mit einem Gesicht abgebildet werden. Daraus resultiert die hoch entwickelte Kalligrafie-Schriftkunst im Islam.

Wie im Christentum existieren auch im Islam Weltgericht und Jenseitsvorstellungen, die sich in Himmel und Hölle unterscheiden. Durch eine gottesfürchtige Lebenshaltung kann ein guter Muslim den Weg ins Paradies finden. Doch letztlich entscheidet allein Allah über Bestrafung und Belohnung des Menschen.

Quelle: Planet-Wissen.de

Wir senden herzliche Grüße und Segenswünsche an die gesamte muslimische Gemeinschaft zum Fest des Fastenbrechens. Möge Allah eure Gebete und Fasten annehmen und euch mit Freude, Frieden und Wohlstand segnen. In dieser Zeit der Freude und Dankbarkeit öffnen wir unsere Türen für alle, um gemeinsam das Iftar zu teilen und die Bande der Brüderlichkeit zu stärken.

Wir laden euch herzlich ein, an unseren Iftar-Veranstaltungen teilzunehmen, um gemeinsam zu beten, zu brechen und Segen zu teilen. Möge diese besondere Zeit der Gemeinschaft und des Gebets eure Herzen erleuchten und eure Bindungen stärken.

im heiligen Monat Ramadan freut es uns, Ihnen die Möglichkeit zu bieten, das Iftar-Menü in unserer Moschee zu sponsern. Das Iftar, das tägliche Fastenbrechen, ist ein besonderer Moment, in dem die Gemeinschaft zusammenkommt, um die Segnungen dieses heiligen Monats zu teilen.

Als Sponsor haben Sie die einzigartige Gelegenheit, Ihren Beitrag zu leisten, indem Sie das folgende Menü für das Iftar finanzieren:

Iftar-Menü:

• Hauptgericht 1: Shope Salat – Gulasch mit fleisch und Brot. ( 11.-)
• Hauptgericht 2: Shope Salat – Weissebohne (Pasul) mit fleisch und Brot. ( 11.-)

Ihr großzügiger Beitrag wird nicht nur dazu beitragen, die Kosten für das Essen zu decken, sondern auch dazu beitragen, eine herzliche Atmosphäre der Gemeinschaft und Großzügigkeit während des Ramadan zu fördern.

Wir laden Sie herzlich ein, dieses noble Vorhaben zu unterstützen, indem Sie das Iftar-Menü in unserer Moschee sponsern. Ihre Spende wird sehr geschätzt und wird dazu beitragen, den Segen des Ramadan für alle zu vervielfachen.

Für weitere Informationen oder um Ihren Beitrag zu leisten, kontaktieren Sie uns bitte unter Haxhim Syla – 076 630 22 54.

Wir danken Ihnen im Voraus für Ihre Großzügigkeit und wünschen Ihnen und Ihrer Familie einen gesegneten Ramadan.

“Bitte bestellen Sie 24 Stunden vor dem Iftar.”

Der Vater, ein treuer Anhänger vom Quran und der Sunnah, hegte den Wunsch, dass seine Tochter sich dem Bedecken (Hijjab) zuwenden möge.

Doch die Tochter, verstrickt in den Wirren der Welt, wählte einen anderen Weg, als der Vater es erhoffte. Ihre Entscheidungen waren geprägt von der Gier nach Bewunderung, nicht von der Zurückhaltung ihrer Schönheit.

Eines Tages, als der Vater die schützende Hülle um das neue Handy seiner Tochter betrachtete, drang eine Frage durch den Raum: “Warum schützt du dein Handy vor Schäden, aber nicht deine Seele vor den Verletzungen der Welt?“, erklang die sanfte Mahnung des Vaters.

Die Worte, wie Verse aus dem heiligen Buch, öffneten das Herz der Tochter für die Wahrheit. “Du hast recht, Vater”, flüsterte sie, während ihre Gedanken zu einem Gebet der Umkehr wurden. “Eines Tages werde ich den Hijjab tragen, nicht nur vor den Augen der Menschen, sondern vor Allah.”

Jahre vergingen, und das Schicksal entfaltete seine eigenen Wege. An einem schicksalhaften Tag, als der Vater auf seine Tochter blickte, fühlte er die Nähe Allahs. “Wie groß war mein Wunsch, dich bedeckt zu sehen”, sprach er leise. “Heute ist der Tag gekommen, nicht durch deine Wahl, sondern durch den Willen Allahs. Dein Leichentuch wird zum Hijjab, den du im Leben nicht tragen wolltest.”

Die Tochter fand in einem tragischen Moment die Bedeckung, die sie nicht selbst gewählt hatte, sondern durch den Plan Allahs.

Im Islam gibt es 99 Namen oder Attribute Gottes, die im Arabischen als “Asma’ al-Husna” bekannt sind. Diese Namen werden im Koran und in der islamischen Tradition verehrt. Hier sind die 99 schönsten Namen Allahs:

1. Allah (Der Gott)
2. Ar-Rahman (Der Allerbarmende)
3. Ar-Rahim (Der Barmherzige)
4. Al-Malik (Der König)
5. Al-Quddus (Der Heilige)
6. As-Salam (Der Friede)
7. Al-Mu’min (Der Gewährer von Sicherheit)
8. Al-Muhaymin (Der Beschützer)
9. Al-Aziz (Der Allmächtige)
10. Al-Jabbar (Der Zwinger)
11. Al-Mutakabbir (Der Erhabene)
12. Al-Khaliq (Der Schöpfer)
13. Al-Bari (Der Schöpfer)
14. Al-Musawwir (Der Gestalter)
15. Al-Ghaffar (Der Vergebende)
16. Al-Qahhar (Der Allbezwingende)
17. Al-Wahhab (Der Geber von Gaben)
18. Ar-Razzaq (Der Versorger)
19. Al-Fattah (Der Öffner)
20. Al-Alim (Der Allwissende)
21. Al-Qabid (Der Zusammenziehende)
22. Al-Basit (Der Ausdehnende)
23. Al-Khafid (Der Erniedriger)
24. Ar-Rafi (Der Erhabene)
25. Al-Mu’izz (Der Erniedriger)
26. Al-Mudhill (Der Erniedrigende)
27. As-Sami (Der Allhörende)
28. Al-Basir (Der Allsehende)
29. Al-Hakam (Der Richter)
30. Al-Adl (Der Gerechte)
31. Al-Latif (Der Sanfte)
32. Al-Khabir (Der Allwissende)
33. Al-Halim (Der Nachsichtige)
34. Al-Azim (Der Große)
35. Al-Ghafur (Der Vergebende)
36. Asch-Schakur (Der Dankbare)
37. Al-Ali (Der Erhabene)
38. Al-Kabir (Der Große)
39. Al-Hafiz (Der Bewahrer)
40. Al-Muqit (Der Wahrer)
41. Al-Hasib (Der Rechnende)
42. Al-Dschalil (Der Majestätische)
43. Al-Karim (Der Großzügige)
44. Ar-Raqib (Der Wachsame)
45. Al-Mujib (Der Erhörende)
46. Al-Wasi (Der Allumfassende)
47. Al-Hakim (Der Weise)
48. Al-Wadud (Der Liebende)
49. Al-Madschid (Der Edle)
50. Al-Ba’ith (Der Wiederbelebende)
51. Asch-Schahid (Der Zeuge)
52. Al-Haqq (Die Wahrheit)
53. Al-Wakil (Der Bevollmächtigte)
54. Al-Qawi (Der Starke)
55. Al-Matin (Der Feste)
56. Al-Wali (Der Schützer)
57. Al-Hamid (Der Gepriesene)
58. Al-Muhsi (Der Rechnende)
59. Al-Mubdi’ (Der Hervorbringende)
60. Al-Mu’id (Der Wiederholende)
61. Al-Muhyi (Der Belebende)
62. Al-Mumit (Der Tötende)
63. Al-Hayy (Der Lebendige)
64. Al-Qayyum (Der Lebendige)
65. Al-Wajid (Der Erfahrende)
66. Al-Madschid (Der Herrliche)
67. Al-Wahid (Der Einzige)
68. As-Samad (Der Absolute)
69. Al-Qadir (Der Mächtige)
70. Al-Muqtadir (Der Übermächtige)
71. Al-Muqaddim (Der Vordrängende)
72. Al-Mu’akhkhir (Der Zurückweisende)
73. Al-Awwal (Der Erste)
74. Al-Akhir (Der Letzte)
75. Az-Zahir (Der Offenbarende)
76. Al-Batin (Der Verborgene)
77. Al-Wali (Der Beschützer)
78. Al-Muta’ali (Der Hocherhabene)
79. Al-Barr (Der Gütige)
80. At-Tawwab (Der Reueannehmende)
81. Al-Muntaqim (Der Rächer)
82. Al-Afuw (Der Vergebende)
83. Ar-Rauf (Der Sanftmütige)
84. Malik-ul-Mulk (Der Besitzer des Königreichs)
85. Dhu-l-Jalal wal-Ikram (Der Herr von Majestät und Großzügigkeit)
86. Al-Muqsit (Der Gerechte)
87. Al-Dschami’ (Der Vereinigende)
88. Al-Ghani (Der Unabhängige)
89. Al-Mughni (Der Reiche)
90. Al-Mani’ (Der Hindernisvolle)
91. Ad-Darr (Der Schädigende)
92. An-Nafi’ (Der Nutzbringende)
93. An-Nur (Das Licht)
94. Al-Hadi (Der Rechtleitende)
95. Al-Badi’ (Der Ursprüngliche)
96. Al-Baqi (Der Ewige)
97. Al-Warith (Der Erbe)
98. Ar-Rashid (Der Rechtgeleitete)
99. Asch-Schabur (Der Geduldige)

Diese Namen sind tief im Glauben und der Spiritualität des Islam verwurzelt und werden von Muslimen weltweit verehrt.

English & Arabic

Allah
1. Ar-Rahman (الرحمن) The All-Compassionate
2. Ar-Rahim (الرحيم) The All-Merciful
3. Al-Malik (الملك) The Absolute Ruler
4. Al-Quddus (القدوس) The Pure One
5. As-Salam (السلام) The Source of Peace
6. Al-Mu’min (المؤمن) The Inspirer of Faith
7. Al-Muhaymin (المهيمن) The Guardian
8. Al-Aziz (العزيز) The Victorious
9. Al-Jabbar (الجبار) The Compeller
10. Al-Mutakabbir (المتكبر) The Greatest
11. Al-Khaliq (الخالق) The Creator
12. Al-Bari’ (البارئ) The Maker of Order
13. Al-Musawwir (المصور) The Shaper of Beauty
14. Al-Ghaffar (الغفار) The Forgiving
15. Al-Qahhar (القهار) The Subduer
16. Al-Wahhab (الوهاب) The Giver of All
17. Ar-Razzaq (الرزاق) The Sustainer
18. Al-Fattah (الفتاح) The Opener
19. Al-`Alim (العليم) The Knower of All
20. Al-Qabid (القابض) The Constrictor
21. Al-Basit (الباسط) The Reliever
22. Al-Khafid (الخافض) The Abaser
23. Ar-Rafi (الرافع) The Exalter
24. Al-Mu’izz (المعز) The Bestower of Honors
25. Al-Mudhill (المذل) The Humiliator
26. As-Sami (السميع) The Hearer of All
27. Al-Basir (البصير) The Seer of All
28. Al-Hakam (الحكم) The Judge
29. Al-`Adl (العدل) The Just
30. Al-Latif (اللطيف) The Subtle One
31. Al-Khabir (الخبير) The All-Aware
32. Al-Halim (الحليم) The Forbearing
33. Al-Azim (العظيم) The Magnificent
34. Al-Ghafur (الغفور) The Forgiver and Hider of Faults
35. Ash-Shakur (الشكور) The Rewarder of Thankfulness
36. Al-Ali (العلى) The Highest
37. Al-Kabir (الكبير) The Greatest
38. Al-Hafiz (الحفيظ) The Preserver
39. Al-Muqit (المقيت) The Nourisher
40. Al-Hasib (الحسيب) The Accounter
41. Al-Jalil (الجليل) The Mighty
42. Al-Karim (الكريم) The Generous
43. Ar-Raqib (الرقيب) The Watchful One
44. Al-Mujib (المجيب) The Responder to Prayer
45. Al-Wasi (الواسع) The All-Comprehending
46. Al-Hakim (الحكيم) The Perfectly Wise
47. Al-Wadud (الودود) The Loving One
48. Al-Majeed (المجيد) The Majestic One
49. Al-Ba’ith (الباعث) The Resurrector
50. Ash-Shahid (الشهيد) The Witness
51. Al-Haqq (الحق) The Truth
52. Al-Wakil (الوكيل) The Trustee
53. Al-Qawiyy (القوى) The Possessor of All Strength
54. Al-Matin (المتين) The Forceful One
55. Al-Waliyy (الولى) The Governor
56. Al-Hamid (الحميد) The Praised One
57. Al-Muhsi (المحصى) The Appraiser
58. Al-Mubdi’ (المبدئ) The Originator
59. Al-Mu’id (المعيد) The Restorer
60. Al-Muhyi (المحيى) The Giver of Life
61. Al-Mumit (المميت) The Taker of Life
62. Al-Hayy (الحي) The Ever Living One
63. Al-Qayyum (القيوم) The Self-Existing One
64. Al-Wajid (الواجد) The Finder
65. Al-Majid (الماجد) The Glorious
66. Al-Wahid (الواحد) The Unique, The Single
67. Al-Ahad (الاحد)  The One, The Indivisible
68. As-Samad (الصمد) The Satisfier of All Needs
69. Al-Qadir (القادر) The All Powerful
70. Al-Muqtadir (المقتدر) The Creator of All Power
71. Al-Muqaddim (المقدم) The Expediter
72. Al-Mu’akhkhir (المؤخر) The Delayer
73. Al-Awwal (الأول) The First
74. Al-Akhir (الأخر) The Last
75. Az-Zahir (الظاهر) The Manifest One
76. Al-Batin (الباطن) The Hidden One
77. Al-Wali (الوالي) The Protecting Friend
78. Al-Muta’ali (المتعالي) The Supreme One
79. Al-Barr (البر) The Doer of Good
80. At-Tawwab (التواب) The Guide to Repentance
81. Al-Muntaqim (المنتقم) The Avenger
82. Al-‘Afuww (العفو) The Forgiver
83. Ar-Ra’uf (الرؤوف) The Clement
84. Malik-al-Mulk (مالك الملك) The Owner of All
85. Dhu-al-Jalal wa-al-Ikram (ذو الجلال و الإكرام) The Lord of Majesty and Bounty
86. Al-Muqsit (المقسط) The Equitable One
87. Al-Jami’ (الجامع) The Gatherer
88. Al-Ghani (الغنى) The Rich One
89. Al-Mughni (المغنى) The Enricher
90. Al-Mani'(المانع) The Preventer of Harm
91. Ad-Darr (الضار) The Creator of The Harmful
92. An-Nafi’ (النافع) The Creator of Good
93. An-Nur (النور) The Light
94. Al-Hadi (الهادي) The Guide
95. Al-Badi (البديع) The Originator
96. Al-Baqi (الباقي) The Everlasting One
97. Al-Warith (الوارث) The Inheritor of All
98. Ar-Rashid (الرشيد) The Righteous Teacher
99. As-Sabur (الصبور) The Patient One

Wir haben die Ehre und Genugtuung, Ihnen mitzuteilen, dass Mosche Drita in Pratteln am Freitag, 26. Januar 2024 um 19:30 Uhr die Islamische Tribüne mit dem Theologen organisiert:

Mrs. Hfz. Zelije Syljemani

Die Tribüne steht allen Frauen offen und wird von Vorträgen und dem Koran begleitet. Zum Abschluss gibt es ein für alle Frauen offenes Buffet.

1. Was ist Shawwal?

   • Shawwal ist der islamische Monat, der auf den Monat Ramadan im islamischen Kalender folgt.

2. Gibt es besondere religiöse Pflichten im Monat Shawwal?

   • Es gibt keine speziellen religiösen Pflichten, die im Shawwal obligatorisch sind. Einige Gläubige praktizieren jedoch zusätzliches Fasten an einigen Tagen nach dem Ende des Ramadan, bekannt als “Ševval postu”.

3. Was ist “Ševval postu”?

   • In einigen islamischen Traditionen gibt es die Praxis des Fastens an 6 Tagen nach dem Bajram, bekannt als “Ševval postu”. Diese Praxis wird durch eine Überlieferung des Propheten Muhammad empfohlen, der sagte, dass das Fasten an diesen Tagen belohnt wird, als ob man das ganze Jahr gefastet hätte.

4. Gibt es besondere Regeln für dieses zusätzliche Fasten?

   • Dieses Fasten hat keine besonderen Regeln. Es kann an jedem Tag im Monat Shawwal außer dem Bajram-Tag und dem obligatorischen Ramadan-Fastentag durchgeführt werden.

5. Was ist das kleine Bajram (Bajrami i fitrit)?

   • Das kleine Bajram ist das Fest, das am ersten Tag des Monats Shawwal stattfindet und das Ende des Fastenmonats Ramadan markiert.

6. Was ist die Bedeutung des Fastens an den 6 Tagen des Shawwal?

   • Das Fasten an diesen Tagen wird als eine zusätzliche Form des Gottesdienstes betrachtet und kann als Vergebung und Sühne für mögliche Sünden während des Ramadan dienen.

Es ist zu beachten, dass die Auslegung und Praxis dieser Aspekte im Laufe der Zeit und in verschiedenen muslimischen Gemeinschaften variieren können.

Die Frage der Geschlechtergleichheit und Gerechtigkeit im Islam ist komplex und wird oft unterschiedlich interpretiert. Es ist wichtig zu beachten, dass die Auslegung und Praxis des Islam von verschiedenen kulturellen, sozialen und politischen Kontexten beeinflusst werden können. Hier sind einige Aspekte zu beachten:

1. Grundprinzipien im Islam: Der Islam betont grundlegende Prinzipien der Gleichheit und Gerechtigkeit für alle Gläubigen, unabhängig von Geschlecht, Rasse oder sozialem Status. Der Koran betont, dass Männer und Frauen vor Gott gleichwertig sind. Beispielsweise lautet eine oft zitierte Stelle im Koran: “Gewiss, die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen, die gottesfürchtig sind, für sie hat Gott Vergebung und gewaltigen Lohn bereitet” (Quran 33:35).

2. Verschiedene Rollen und Verantwortlichkeiten: Im Islam wird betont, dass Männer und Frauen unterschiedliche, aber komplementäre Rollen in der Gesellschaft haben. Männer und Frauen haben unterschiedliche Verantwortlichkeiten, aber beide sind gleichermaßen für ihre Handlungen vor Gott verantwortlich.

3. Frauenrechte: Der Islam hat historisch betrachtet Frauenrechte etabliert, die zu ihrer Zeit fortschrittlich waren. Der Prophet Muhammad betonte die Bedeutung der Bildung für Frauen und die Gleichbehandlung von Frauen in vielen Lebensbereichen. Frauen haben im Islam das Recht auf Bildung, Eigentum, Arbeit und Beteiligung am gesellschaftlichen Leben.

4. Ehe und Familie: Im Islam wird betont, dass Männer und Frauen in der Ehe Partner sind und sich gegenseitig unterstützen sollen. Die Verantwortlichkeiten innerhalb der Familie sind verteilt, wobei sowohl Männer als auch Frauen Rechte und Pflichten haben.

5. Reformbewegungen: In einigen muslimischen Gemeinschaften gibt es Reformbewegungen, die darauf abzielen, Geschlechterungleichheit zu überwinden und eine gerechtere Interpretation des Islam zu fördern. Diese Bewegungen betonen oft die Notwendigkeit, den ursprünglichen Geist des Islam wiederherzustellen und kulturelle Praktiken zu überwinden, die Geschlechterungleichheit fördern.

Es ist wichtig zu beachten, dass die Praxis des Islam in verschiedenen Ländern und Gemeinschaften unterschiedlich sein kann, und es gibt eine breite Palette von Ansichten und Interpretationen zu diesem Thema. Einige Menschen sehen den Islam als progressiv in Bezug auf Geschlechtergerechtigkeit, während andere auf bestimmte Praktiken oder Interpretationen hinweisen, die als restriktiv wahrgenommen werden könnten.

Die Stärkung der Mann-Frau-Beziehung im Islam wird durch verschiedene Prinzipien und Richtlinien gefördert, die in den heiligen Schriften, insbesondere im Koran, sowie in den Überlieferungen des Propheten Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) zu finden sind. Hier sind einige Aspekte, die die Stärkung der Mann-Frau-Beziehung im Islam betonen:

1. Respekt und Gleichberechtigung: Der Islam betont den Respekt und die Gleichberechtigung zwischen Mann und Frau. Im Koran wird betont, dass Männer und Frauen vor Gott gleichwertig sind (siehe Sure 3:195, 4:1, 33:35).
2. Gegenseitige Unterstützung: In der islamischen Ehe wird betont, dass Mann und Frau einander unterstützen sollen. Diese Unterstützung erstreckt sich auf emotionaler, physischer und geistiger Ebene. Die Ehepartner sollen einander helfen, ihre religiösen Pflichten zu erfüllen und sich gemeinsam für das Wohl der Familie engagieren.
3. Kommunikation: Islam legt großen Wert auf Kommunikation in der Ehe. Klare und respektvolle Kommunikation zwischen den Ehepartnern wird als wichtig angesehen, um Missverständnisse zu vermeiden und eine gesunde Beziehung aufrechtzuerhalten.
4. Verantwortung und Pflichten: Islamische Lehren betonen die Verantwortung und die Pflichten, die sowohl der Mann als auch die Frau innerhalb der Familie haben. Der Mann ist als Versorger und Beschützer vorgesehen, während die Frau als Managerin des Haushalts und Mutter eine wichtige Rolle spielt.
5. Vertrauen und Treue: Treue und Vertrauen sind grundlegende Prinzipien in einer islamischen Ehe. Ehebruch und untreues Verhalten werden streng abgelehnt.
6. Toleranz und Geduld: Toleranz und Geduld sind wichtige Tugenden im Islam. In jeder Beziehung können Meinungsverschiedenheiten auftreten, und Islam ermutigt dazu, diese mit Geduld und Toleranz zu bewältigen.
7. Gemeinsames Gebet: Das gemeinsame Gebet kann eine starke Verbindung zwischen den Ehepartnern schaffen. Das gemeinsame Bemühen um spirituelles Wachstum und die Nähe zu Gott stärken die Beziehung.

Es ist wichtig zu betonen, dass die Umsetzung dieser Prinzipien von der individuellen Auslegung und Praxis der Gläubigen abhängt. Die Vielfalt der muslimischen Gemeinschaft bedeutet, dass es verschiedene Interpretationen geben kann, und die Umsetzung dieser Prinzipien kann in unterschiedlichen Kulturen und Gemeinschaften variieren.